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La Restauration de l'Eglise

Par Arthur Wallis

"Ne pensez plus aux événements passés, et ne considérez plus ce qui est ancien. Voici, Je vais faire une chose nouvelle, sur le point d'arriver: Ne la connaîtrez-vous pas? Je mettrai un chemin dans le désert, et des fleuves dans la solitude." - Esaïe 43:18,19

En relation avec ce thème du réveil et de la restauration spirituelle, commençons tout d’abord par examiner le passé, puis regardons quelques tendances actuelles significatives, pour finalement terminer par quelques mots sur les perspectives d’avenir.

Si nous voulons comprendre ce que Dieu est en train de faire dans ces jours – si nous voulons percevoir Sa " nouvelle chose " pour notre époque – nous avons besoin d’étudier le passé. Non simplement à partir des livres d’histoire, avec leur point de vue humain limité, mais nous devons étudier l’histoire avec la lumière du Saint-Esprit projetée sur elle à travers la Sainte Parole de Dieu.

Parcourons brièvement dans une vue panoramique l’œuvre de l’Esprit de Dieu dans les années appartenant à l’histoire passée. Alors que nous cheminons à travers les siècles, essayons de découvrir les principes à partir desquels Dieu a œuvré. Qu’a t-Il réellement poursuivi tout au long de l’histoire de l’Eglise ?

C’est à l’évidence un vaste sujet qui pourrait remplir des volumes entiers, mais ici nous aimerions simplement faire ressortir ce qui a été la stratégie maîtresse derrière les mouvements successifs de réveil de l’Esprit qui ont béni l’Eglise dans le passé. En un mot, nous voulons montrer que chaque vague de bénédiction spirituelle a eu comme objectif non seulement le renouveau immédiat de la vie spirituelle dans la génération dans laquelle elle a eu lieu, mais aussi la restauration d’une vérité spirituelle.

Dans tous les grands mouvement spirituels qui se sont produits à travers les années, le Seigneur a cherché à restaurer une vérité perdue et à ramener Son peuple au Christianisme Apostolique original. Cet aspect de la visitation de Dieu à travers les siècles lié à la réforme, ou " restauration " est indubitable – et généralement a été une force qui a exercé une poussée équilibrée dans l’une ou l’autre des deux directions suivantes : puisque la vérité et l’expérience sont inséparables et doivent être mises en équilibre si chacune doit atteindre son objectif divin, nous voyons le Seigneur agir pour mettre l’accent, soit sur la doctrine et les principes, soit sur la pureté et la plénitude de vie et la puissance.

Mais quelle que soit la mise en relief, ou la vérité particulière, ou la phase de l’expérience impliquée, dans la pensée et le dessein de Dieu, il y a toujours eu un objectif en vue. Cet objectif est une Eglise – lavée dans l’eau de la Parole de Dieu – qui expérimentera et manifestera pleinement Christ, non seulement sur la terre, mais dans tout l’univers. Retournons dans l’histoire pour suivre pas à pas ce principe en action à travers l’histoire.

 

Le Nouveau Testament

Nous trouvons dans le Nouveau Testament une image claire de l’Eglise primitive. Ce n’était pas une Eglise parfaite parce qu’elle était composée d’êtres humains qui ne sont jamais parfaits. Néanmoins, l’Eglise primitive était parfaite en constitution, parfaite dans la révélation de la pensée de Dieu, reçue à travers Ses saints apôtres et prophètes. Ils avaient la lumière complète et par conséquent n’avaient pas besoin de progresser dans une plus complète révélation dans les siècles à venir.

A travers les apôtres, l’Eglise primitive reçut au premier siècle une révélation complète de la pensée de Dieu. Cette révélation est, bien sûr, contenue dans notre Nouveau Testament. Mais aussi, alors qu’ils marchaient dans la lumière de cette révélation, non seulement la révélation mais eux-mêmes devinrent un modèle de l’intention de Dieu.

Mais hélas, ils ne marchèrent pas toujours dans la lumière qu’ils avaient reçue, et souvent les choses tournèrent mal. Pourtant, lorsque cela se produisait, la situation était prise en main d’une façon dirigée par Dieu, et ceci constitue aussi un modèle de restauration. Ainsi donc, non seulement au niveau de la doctrine et des principes, mais également au niveau de la pratique, il nous a été donné un guide parfait par le moyen des pages du Nouveau Testament.

Au fur et à mesure que les années passaient, l’Eglise, qui avait été enfantée dans la persécution, prospérait dans la persécution. Comme avec l’Israël de l’Ancien Testament, en captivité en Egypte, plus l’Eglise était persécutée, plus elle fleurissait et multipliait. Le sang des martyrs était alors, et a toujours été, la semence de l’Eglise.

 

Constantin

Se rendant compte que cette persécution hâtait le dessein de Dieu, le diable changea ses tactiques. Au quatrième siècle après Jésus-Christ, Constantin devint l’Empéreur romain. Il embrassa officiellement le christianisme. Nous ne savons pas s’il était véritablement converti à Christ, mais, malgré tout, le christianisme devint la religion légalisée et acceptée de l’Empire romain.

Au lieu de subir la persécution de l’Etat, l’Eglise dorénavant jouissait de la protection de l’Etat. On avait réussi à lui faire baisser la garde. Le peuple de Dieu, qui avait veillé, prié et été fidèle en temps d’opposition, s’était maintenant endormi sur un faux sentiment de sécurité.

Sans nul doute, la faveur impériale amena le monde dans l’Eglise, et ce que Satan ne réussit pas à faire par la persécution, il l’accomplit par le patronage. Comme l’affirma le Dr. Edwin Orr, " c’est une chose d’avoir le bateau sur la mer, et une autre d’avoir la mer à l’intérieur du le bateau ! " C’est une chose d’avoir l’Eglise dans le monde, mais quand le monde rentre dans l’Eglise, un déclin spirituel s’installe.

 

Les époques sombres

Par conséquent, la conversion de Constantin, avec les changements qu’elle apporta – l’introduction de pratiques d’origine païenne, la montée d’une hiérarchie ecclésiastique basée sur le système du monde plutôt que sur les Ecritures, etc.- entraîna un rapide déclin. L’Eglise descendait dans les " sombres " époques du Moyen-Age, et la lumière du véritable christianisme était pratiquement anéantie.

Cependant, même pendant ces siècles ténébreux, comme E. H. Broadbent le montre dans " L’Eglise en Pèlerinage " (The Pilgrim Church), la lumière du témoignage continuait à brûler ici et là. Quelques hommes tels que François d’Assise, se levèrent comme de puissants géants de lumière et de révélation, mais la rafraîchissante lueur de leurs vies ne changea pas la structure fondamentale des choses. Il n’y eut aucun mouvement qui ait pris de l’étendue, aucun retournement de tendance; et siècle après siècle, pendant tout un millénium, la marée de la vie spirituelle continuait à reculer.

 

John Wycliffe

Un saut de mille ans après l’époque de Constantin nous mène droit à la naissance d’un homme destiné à être l’un des premiers grands instruments qui allait renverser la situation. C’était un Anglais, et son véritable nom était John Wycliffe. Au 14e siècle, la seule Bible d’Angleterre était la Vulgate latine. Le commun des mortels, hautement ignorant de son contenu, vivait dans des ténèbres spirituelles insondables, jusqu’à ce que ce brillant érudit d’Oxford donnât à l’Angleterre une version de la Sainte Parole de Dieu dans la langue des gens ordinaires.

Ceci fut la première action stratégique de Dieu pour ramener l’Eglise à la foi et à la pratique du Nouveau Testament. Un retour au Christianisme Apostolique doit être nécessairement un retour à la Parole. Ainsi le fondement était posé. Avec Wycliffe, commençait là ce mouvement d’opposition à une Eglise qui était devenue si morte. Etant un grand prédicateur aussi bien qu’un grand érudit, Wycliffe fit vite entendre sa voix. Sa position et son influence lui firent obtenir un écho de la part des gens alors qu’il commençait à remettre en question les pratiques non-scripturaires de l’Eglise de l’époque. Dans la providence de Dieu, une puissante vague de vie spirituelle commençait à rouler sur les rivages de la Chrétienté – la Restauration avait commencé !

 

Les Lollards

A la suite de Wycliffe, nous avons un mouvement spirituel connu sous le nom des Lollards. C’étaient les " pauvres prêtres " que Wycliffe envoyait de lieu en lieu pour annoncer le message simple de l’Evangile. C’étaient d’humbles prédicateurs itinérants. Et pendant le siècle qui suivit Wycliffe, ce mouvement fut si puissant qu’à l’apogée de sa puissance, 50% de la population d’Angleterre soit étaient des Lollards, soit sympathisaient avec eux – ce fut un remarquable mouvement du Saint-Esprit.

Ils prêchaient la Parole, qui contenait le message de vie, et les gens affamés la recevaient. Les Lollards avaient même un langage plus franc que Wycliffe. Dieu était en train de Se préparer des serviteurs ayant une parole plus pénétrante que Wycliffe. Dieu était en train de préparer le chemin du grand mouvement qui prit place au siècle suivant.

 

La Réforme

Le 16e siècle vit l’apparition de Martin Luther, Jean Calvin, et d’autres grands dirigeants. Sous ces géants de la Réforme, l’Eglise se leva de son horrible servitude, et se libéra elle-même de la tyrannie ecclésiastique des siècles passés.

La glorieuse Réforme éclata dans toute Europe, amenant clairement à la lumière la grande vérité de la justification par la foi. Les gens commencèrent à comprendre la grandeur de l’Evangile de la grâce de Dieu qui avait été si longtemps obscurci par une doctrine du salut par les œuvres.

L’œuvre de la Réforme, toutefois, n’était en aucune façon complète. Bien que les églises réformées aient abandonné une bonne partie de ce qui était à l’évidence contraire à l’Ecriture, elles retinrent encore beaucoup ce qui relevait de la tradition – des choses qui appartenaient plus au vieil ordre d’où elles avaient été délivrées qu’au Christianisme du Nouveau Testament vers lequel elles se dirigeaient en tâtonnant.

 

Les Puritains

Pendant le siècle succédant à la Réforme, apparaît le grand mouvement puritain. Dieu leva des commentateurs, des hommes puissants dans les Ecritures. Ils utilisèrent et déployèrent la lumière qui était venue à travers la Réforme. L’accent, bien sûr, était mis sur l’importance pour les croyants d’être bien fondés sur les grandes doctrines de l’Ecriture. Les cœurs du peuple de Dieu s’élargissaient à mesure que Dieu leur donnait une plus grande mesure de vérité, de lumière, et de compréhension. Davantage de choses appartenant au passé furent mises de côté, et des cœurs sincères commencèrent de nouveau à avancer par tâtonnement sur le chemin d’une attitude véritable vis-à-vis de la lumière de l’enseignement de la Sainte Parole de Dieu. Du Réveil Puritain, sortirent deux mouvements stratégiques de l’Eglise qui furent des développements significatifs du mouvement de retour vers le Christianisme Apostolique.

Le Mouvement Congrégationnel fut une réaction contre l’interférence d’une hiérarchie ecclésiastique dans les affaires de l’église locale. On redécouvrit la vérité de l’autonomie de chaque église locale, son droit à conduire ses propres affaires sous l’autorité directe de Christ. Le Mouvement Baptiste qui lui était étroitement lié se développa aussi sur ce terrain-là, tout en franchissant un pas supplémentaire en mettant l’accent sur les vérités contenues dans le baptême par immersion du croyant.

La force du Mouvement Puritain se consumait à l’approche du 18e siècle, et les choses semblaient aller de mal en pis. Sans nul doute possible, trop d’insistance sur la doctrine fut la cause de la négligence du facteur " vie ", et la mort une fois de plus était en train de s’installer. La religion était sur un versant dangereusement bas. Ceux qui étaient supposés être des conducteurs spirituels étaient devenus corrompus et licencieux; la plupart des gens étaient immoraux et blasphématoires.

 

John Wesley et George Whitefield

C’est à ce moment-là que Dieu leva deux grands hommes. C’étaient des pasteurs anglicans; le premier s’appelait John Wesley, et le deuxième George Whitefield. Ils furent les deux instruments dans Ses mains que Dieu utilisa pour susciter le grand réveil évangélique qui sauva l’Angleterre des horreurs de la Révolution Française.

L’accent était mis sur au moins trois choses dans le Réveil Méthodiste, selon l’appellation couramment donnée :

Premièrement, l’affirmation audacieuse du salut instantané par la foi, accompagné par le témoignage intérieur, ou l’assurance du Saint-Esprit. Ceci était suivi, deuxièmement, par une forte insistance sur l’aspect subjectif de la vie chrétienne – la sainteté de cœur et de vie. Dieu était en train de ramener Son peuple à la doctrine de la pureté de cœur et de la sainteté dans la conduite.

Troisièmement, il y avait la restauration de la vérité – effrayante aux yeux des gens d’aujourd’hui – selon laquelle il n’était pas nécessaire qu’un homme soit formellement instruit et " ordonné " pasteur pour prêcher la Parole. N’importe quel homme qui connaissait le commandement céleste pouvait aller de l’avant en tant qu’ambassadeur de Dieu.

La nécessité d’un " bâtiment consacré " dédié à la prédication était aussi mise en avant comme une tradition morte – pourquoi ne pas prêcher en plein air comme le fit le Maître ?

Ainsi donc, Whitefield, Wesley, et leurs disciples, sous la voûte ouverte du ciel, prêchaient à de vastes foules, et des multitudes étaient transportées dans le Royaume. Une autre grande étape dans la Restauration était accomplie !

Mais au tournant du siècle, cette vague s’éteignit d’elle-même, et de nouveau la marée spirituelle avait reculé. Le besoin de réveil était grand. Ici et là, dans la première partie du siècle, se produisirent de bouleversantes effusions de l’Esprit aux Etats-Unis, suivies l’année d’après par une effusion similaire en Ulster et au Pays de Galles presque simultanément.

La réveil d’Ulster se répandit rapidement à l’Ecosse et très vite son impact se faisait sentir dans différentes parties de l’Angleterre. Dieu était une fois de plus revenu dans une puissance pleine de grâce.

Ce siècle fut témoin d’un nombre significatif de mouvements issus du grand dessein de Dieu consistant à ramener Son peuple au Christianisme Apostolique. L’un d’eux précéda de quelques années le réveil de la moitié du siècle, d’autres en furent le produit. Comme ces différents étaient différents l’un de l’autre ! Et pourtant, chacun d’eux apporta sa contribution propre à la progression de la restauration spirituelle.

 

Le Mouvement des Frères

Le premier des mouvements fut le Mouvement des Frères qui débuta autour de 1830, et qui mettait l’accent sur le caractère suffisant du Livre et non seulement sur son infaillibilité. La vérité que la Bible révèle tout ce dont nous avons besoin de savoir à la fois pour notre marche quotidienne et pour l’organisation de nos affaires d’Eglise, fut restaurée. On s’aperçut que la vérité de l’unique Corps de Christ en tant que composé de tous les vrais croyants, était l’antidote au sectarisme. On redécouvrit aussi les implications pratiques de la vérité de la prêtrise de tous les croyants. Là il s’agissait d’une sérieuse tentative de retourner pleinement au Christianisme du Nouveau Testament.

Contrairement à beaucoup d’autres mouvements de restauration, les Frères, dans une très grande mesure, embrassèrent tout ce qui avait été auparavant restauré, en ajoutant en outre les points profondément significatifs mentionnés ci-dessus.

Néanmoins, une fois de plus, il arriva que la doctrine reçût trop d’importance, et à l’issue du grand réveil de 1858 et de 1859, il vint des vagues supplémentaires de vie céleste régénératrice balayant tout sur leur passage. Celles-ci pourraient être considérées comme une divine réaction à la tendance des Frères à trop accentuer l’enseignement objectif, dans le but de compléter la vérité objective de ce que nous sommes dans notre position légale, avec la vérité subjective de ce que nous devrions être dans l’expérience.

Le Réveil de 1859 en Angleterre apporta une grande vague de ferveur dans l’évangélisation et d’entreprises missionnaires. Les croyants brisèrent les barrières dénominationnelles et démontrèrent par l’évangélisation dans les foyers et par l’expansion missionnaire l’unité du corps que les Frères prêchaient.

 

L’Armée du Salut

En plein milieu de cette vague d’évangélisation, naquit l’Armée du Salut. En tant que fille du Méthodisme, l’Armée du Salut remit l’accent sur l’enseignement de Wesley sur la sainteté et se saisit de ce que la plupart dans le peuple de Dieu avait omis : les implications sociales de l’Evangile. Ils avaient le souci des défavorisés, des déshérités, des opprimés. Avec un courage intrépide, un zèle héroïque, et une abnégation de soi qui était source d’interpellation, ils prêchèrent le simple Evangile de la grâce de Dieu et s’occupèrent de tous ceux qui étaient dans le besoin.

Une autre vague de vie céleste se concentra sur le développement des grandes vérités gouvernant la vie personnelle victorieuse, et spécialement sur la mise en relief de la doctrine néo-testamentaire de l’union du croyant avec Christ dans Sa mort et Sa résurrection pendant la vie terrestre du croyant.

 

Le Mouvement Keswick

Le Mouvement Keswick fut sans nul doute la principale expression de cette vague de bénédiction donnant la vie, comme cela est exprimé dans les écrits de Hannah Whitall Smith, Andrew Murray, Jesse Penn-Lewis, et une foule d’autres auteurs.

 

Le Mouvement Pentecôtiste

Le siècle présent commença avec un mouvement plein de grâce de l’Esprit de Dieu dans la principauté du Pays de Galles – le grand Réveil de 1904. Ce réveil fut suivi par une occurrence similaire survenant à la Mission de la Rue Asuza à Pasadena, en Californie (Etats-Unis) en 1906. De ce grand réveil sortit le mouvement Pentecôtiste mondial caractérisé par son insistance spéciale sur la plénitude du Saint-Esprit en tant qu’expérience distincte, et son affirmation selon laquelle les dons " surnaturels " du Saint-Esprit accordés à la Pentecôte n’ont jamais été retranchés d’une façon permanente de l’Eglise.

Ce mouvement peut être considéré comme une autre réaction supplémentaire contre les grands principes de restauration du Mouvement des Frères. Certains peuvent être surpris d’apprendre que les Pentecôtistes sont le mouvement missionnaire qui se développe le plus rapidement parmi ceux qui existent aujourd’hui.

En vertu de ce que Dieu a accompli dans les siècles passés, il devient évident que nous ne devrions pas croire qu’un mouvement quelconque a tout restauré, ou a achevé le processus. L’attitude qui consiste à se dire : " Nous avons tout ! " a trop souvent caractérisé ceux qui étaient les plus éclairés parmi le peuple de Dieu. En fait, plus nous avons de lumière, plus grand est le danger de tomber dans ce piège. Ceci s’identifie à l’orgueil spirituel et entraîne inévitablement l’interruption de progrès spirituel supplémentaire.

Nous devons voir chaque mouvement comme faisant partie d’un processus spirituel divinement institué qui doit continuer de l’avant jusqu’à la consommation des âges. Quel long chemin nous devons encore faire ! Cependant, il existe des signes aujourd’hui qui montrent que Dieu est à l’œuvre. Relevons deux tendances significatives.

Premièrement, Dieu est en train d’impulser dans les cœurs disséminés dans le monde entier la vision confiante de l’unité véritable – cette unité spirituelle même du Corps de Christ – et, deuxièmement, en même temps, Il se déplace dans pratiquement tous les cercles de vie chrétiens, créant une soif pour Lui, pour un réveil, pour le Saint-Esprit.

Bien que cela soit un mouvement plutôt éparpillé et manifestement au stade de formation, plusieurs démonstrations étonnantes de la force de ce mouvement réclament l’attention sérieuse de la part du monde chrétien. Beaucoup croient fermement qu’il ne faudra pas beaucoup de temps avant que les yeux de millions de chrétiens assoiffés et sans repos à travers le monde entier ne s’ouvrent pour comprendre la signification de ce que Dieu est en train de faire, et qu’un réveil du christianisme néo-testamentaire balayant tout n’éclate sur nous.

Le texte original en anglais est protégé par copyright, Arthur Wallis.

Source: York City Church

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